轻恐怖——Louise Zhang（张露茜）
关于展览
Louise Zhang张露茜的“冲突”以及“轻恐怖Soft Horror”
倪昆
2013年，22岁的Louise Zhang第一次在老家温州目睹了在中国已习以为常的火葬，外婆的遗体火化之后，放在台面上敲击碾碎，最后被纳入骨灰盒。“这是我生平所遭遇的最恐怖的事情”，这种被极度放大了的情绪，直接催发了她另一层面的关于自我的追问－身份和文化比较，最终这也促成了她目前的中国行走，北京，重庆。
Louise出生于悉尼，父母都是华人，温州人。比较特别的情况是，她家是已有三代传统的虔诚的基督教家庭。我相信宗教对于这种早期移民而言它所存在的巨大力量，只是当这种潜移默化的影响和控制反作用于更年轻的一代时，这种抽离了精神和信仰的遵守，将成为另一种格格不入，这也构成了Louise和艺术的一种特别的关系，和反叛及逃逸有关，和真实情感与关于自由的讨论有关。
Louise的作品充满了色彩，轻的，薄的，时尚的，炫彩的。这些外在的感觉很容易和她娇小甜美的外型所对位，你会不自觉的说，Louise，你真可爱。No，这句赞美的言辞可能会是你对她“冒犯”的开端。作为艺术家，她的长期研究课题是“恐怖文化”，吸血鬼，异形，变蝇人，所有那些在电影屏幕里出现的和身体变形有关的恐怖形象，在她看来，都是人类自我欲望的投射。身体的改变源于意志的向往，与此并行的，比如说到“可爱”，像日本卡哇伊文化里的Hello Kitty，可爱形象的背后是畸形的肢体和被“摘取”的身体器官，被塑造的“可爱”是关于呵护和照顾的强调，更是“你很强大你被需要”的催眠剂。也因此，与其说Louise的这些“卡哇伊”风格的作品是对于这些景观（以及背后的文化密码）的挪用，毋宁说艺术家对于这些议题的兴趣，是源于其根性里的、纠集于信仰身份族群代际等无所不在的内化“冲突”，而慢慢展开的自我清理及表达。
Louise Zhang张露茜的“冲突”以及“轻恐怖Soft Horror”
倪昆
2013年，22岁的Louise Zhang第一次在老家温州目睹了在中国已习以为常的火葬，外婆的遗体火化之后，放在台面上敲击碾碎，最后被纳入骨灰盒。“这是我生平所遭遇的最恐怖的事情”，这种被极度放大了的情绪，直接催发了她另一层面的关于自我的追问－身份和文化比较，最终这也促成了她目前的中国行走，北京，重庆。
Louise出生于悉尼，父母都是华人，温州人。比较特别的情况是，她家是已有三代传统的虔诚的基督教家庭。我相信宗教对于这种早期移民而言它所存在的巨大力量，只是当这种潜移默化的影响和控制反作用于更年轻的一代时，这种抽离了精神和信仰的遵守，将成为另一种格格不入，这也构成了Louise和艺术的一种特别的关系，和反叛及逃逸有关，和真实情感与关于自由的讨论有关。
Louise的作品充满了色彩，轻的，薄的，时尚的，炫彩的。这些外在的感觉很容易和她娇小甜美的外型所对位，你会不自觉的说，Louise，你真可爱。No，这句赞美的言辞可能会是你对她“冒犯”的开端。作为艺术家，她的长期研究课题是“恐怖文化”，吸血鬼，异形，变蝇人，所有那些在电影屏幕里出现的和身体变形有关的恐怖形象，在她看来，都是人类自我欲望的投射。身体的改变源于意志的向往，与此并行的，比如说到“可爱”，像日本卡哇伊文化里的Hello Kitty，可爱形象的背后是畸形的肢体和被“摘取”的身体器官，被塑造的“可爱”是关于呵护和照顾的强调，更是“你很强大你被需要”的催眠剂。也因此，与其说Louise的这些“卡哇伊”风格的作品是对于这些景观（以及背后的文化密码）的挪用，毋宁说艺术家对于这些议题的兴趣，是源于其根性里的、纠集于信仰身份族群代际等无所不在的内化“冲突”，而慢慢展开的自我清理及表达。
轻恐怖，自我治疗的最初端
文玮
艺术家出生成长在澳大利亚的华裔基督徒家庭，成长背景相对复杂，尽管是华人，在澳大利亚移民文化里，她依旧保持着作为“普通一员”的心理，并不对她历史身份有太多的关注。由于有着基督教徒家庭背景的她，身份的矛盾与宗教矛盾在她成长过程里逐渐显现出来的，就但在几年以前，由于外祖母的葬礼，使她开始关注自身身份的问题。
艺术家说，最初选择重庆作为驻留站的一个很重要的原因是，重庆有丰都，那个著名的鬼城首府。
在基督教义里，若是不上天堂，便是入地狱，而地狱仅有烈火中烧。出身于基督教徒的她，对这样的地狱的概念是极之恐惧的，尽管早几年她渐渐放下信仰，那些根深的观念的恐惧依旧深刻影响着她，使她无法从恐惧中完全挣脱开来。后来她接触到了中国神话里地狱，一个与西方炼狱完全不一样的概念：并不是但凡放弃了神，必定永生在炼火中烧，毫无希望可言；而是一个存在像是司法体系有审判制度的地狱，人死了下地狱，接受审判，再根据生前为人品德／作风来决定来生的身份／生活状况，若不是穷凶恶极的人，都可以加入轮回盘，尽管是在十八层地狱中受苦难，也是有个限期。就这样，地狱这个名词对于她来说就变得没有那么可怖，相反有趣得多。她也借此来将自身对地狱的恐惧转化为轻恐怖，这个展览所作的作品，是她对身份探讨和（对于她来说）新的文化现场最初实验，也作为她自我治疗最初端的手段。
艺术家以往的创作方向以学术讨论为主，其中“恐怖”是其中之一。她更倾向于隐藏在生理表象变异的恐怖背后的心理变异的恐怖，拿日本的“卡哇伊（可爱）”文化来说，表皮上的“卡哇伊（可爱）”在背后其实隐藏着很多黑暗／变态的心理，可爱的人／物形象通常是天真无邪的／软弱无力的，人们喜欢“可爱”的情感背后更多是自身对“可爱的物像”可拥有支配性，和有展示自身力量的余地，无论是保护抑或是操控，都是人们对自身力量的肯定，这样的情绪其实是本能里的黑暗面。她以此讨论点为创作基础，创造出系列形象活泼稚嫩，用色轻快明亮的作品。如同孩童玩具的作品里头写着黑暗的／讽刺的只言片语，闪亮着的表象下却是有毒的／存在时间不长的塑胶意味，并使观者产生“可爱的”具有可支配／可操纵的心理。艺术家便是通过这样的方法，将两个极端——表象上的可爱明快与意识里的极恐怖——中和推至现实生活里一个灰色地带，一个和谐的状态。
前几天笔者看了电影《沉默》，一个讲述的是葡萄牙传教士遭到了日本政府压迫的故事。日本早期的基督教徒显现出极为虔诚，结合大和民族的情性，整部影片显得尤为壮烈。影片中有多处展现了日本基督教徒对教义的错误理解，让我不禁思考：人们究竟是因为太爱神而誓死不违背神，抑或是太过于向往天堂和害怕下地狱才会如此虔诚于神？我将这个问题抛予艺术家，她的回答是：“我不敢确定我是否源于爱，但是我绝对肯定，我的恐惧是因为地狱。”
文玮
艺术家出生成长在澳大利亚的华裔基督徒家庭，成长背景相对复杂，尽管是华人，在澳大利亚移民文化里，她依旧保持着作为“普通一员”的心理，并不对她历史身份有太多的关注。由于有着基督教徒家庭背景的她，身份的矛盾与宗教矛盾在她成长过程里逐渐显现出来的，就但在几年以前，由于外祖母的葬礼，使她开始关注自身身份的问题。
艺术家说，最初选择重庆作为驻留站的一个很重要的原因是，重庆有丰都，那个著名的鬼城首府。
在基督教义里，若是不上天堂，便是入地狱，而地狱仅有烈火中烧。出身于基督教徒的她，对这样的地狱的概念是极之恐惧的，尽管早几年她渐渐放下信仰，那些根深的观念的恐惧依旧深刻影响着她，使她无法从恐惧中完全挣脱开来。后来她接触到了中国神话里地狱，一个与西方炼狱完全不一样的概念：并不是但凡放弃了神，必定永生在炼火中烧，毫无希望可言；而是一个存在像是司法体系有审判制度的地狱，人死了下地狱，接受审判，再根据生前为人品德／作风来决定来生的身份／生活状况，若不是穷凶恶极的人，都可以加入轮回盘，尽管是在十八层地狱中受苦难，也是有个限期。就这样，地狱这个名词对于她来说就变得没有那么可怖，相反有趣得多。她也借此来将自身对地狱的恐惧转化为轻恐怖，这个展览所作的作品，是她对身份探讨和（对于她来说）新的文化现场最初实验，也作为她自我治疗最初端的手段。
艺术家以往的创作方向以学术讨论为主，其中“恐怖”是其中之一。她更倾向于隐藏在生理表象变异的恐怖背后的心理变异的恐怖，拿日本的“卡哇伊（可爱）”文化来说，表皮上的“卡哇伊（可爱）”在背后其实隐藏着很多黑暗／变态的心理，可爱的人／物形象通常是天真无邪的／软弱无力的，人们喜欢“可爱”的情感背后更多是自身对“可爱的物像”可拥有支配性，和有展示自身力量的余地，无论是保护抑或是操控，都是人们对自身力量的肯定，这样的情绪其实是本能里的黑暗面。她以此讨论点为创作基础，创造出系列形象活泼稚嫩，用色轻快明亮的作品。如同孩童玩具的作品里头写着黑暗的／讽刺的只言片语，闪亮着的表象下却是有毒的／存在时间不长的塑胶意味，并使观者产生“可爱的”具有可支配／可操纵的心理。艺术家便是通过这样的方法，将两个极端——表象上的可爱明快与意识里的极恐怖——中和推至现实生活里一个灰色地带，一个和谐的状态。
前几天笔者看了电影《沉默》，一个讲述的是葡萄牙传教士遭到了日本政府压迫的故事。日本早期的基督教徒显现出极为虔诚，结合大和民族的情性，整部影片显得尤为壮烈。影片中有多处展现了日本基督教徒对教义的错误理解，让我不禁思考：人们究竟是因为太爱神而誓死不违背神，抑或是太过于向往天堂和害怕下地狱才会如此虔诚于神？我将这个问题抛予艺术家，她的回答是：“我不敢确定我是否源于爱，但是我绝对肯定，我的恐惧是因为地狱。”
